2011 – Quelle sagesse pour notre temps ?
Participants
Vidéos du colloque
10 septembre 2011, Institut de France – Fondation Simone et Cino del Duca, Paris
La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d’interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l’éventualité d’une vie après la mort. Que ces questions continuent d’occuper la pensée humaine, chacun est à même d’en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés.
Ce qui a changé dans les dernières décennies, c’est peut-être la manière d’appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d’appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd’hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l’existence n’échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s’était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d’une sagesse contemporaine partagée, capable d’intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions.
Sous le titre « Quelle sagesse pour notre temps ? », cette journée entendait ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d’une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l’idéal d’autonomie de l’individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes ? Parviendra-t-on à les dégager en s’accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles ? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en œuvre ? Une recherche de ce genre relève-t-elle d’une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel ?
Des spécialistes de disciplines variées ont tenté d’explorer ces questions. La table ronde de la matinée a abordé les questions touchant aux principes communs aux différentes religions. La table ronde de l’après-midi, quant à elle, a proposé plus spécifiquement d’élucider les modalités d’une sagesse pour notre temps, en établissant le cas échéant des passerelles avec les éléments qui ont été dégagés de la réflexion de la matinée.
Programme
La journée était animée par Jacques Paugam, journaliste et écrivain
Matinée
- Ouverture : Bernard Bourgeois, membre de l’Académie des Sciences morales et politiques, professeur émérite de philosophie à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, membre du conseil d’administration de la Fondation Ostad Elahi
- Michel Hulin, professeur honoraire de philosophie indienne et comparée à l’université de Paris-Sorbonne (Paris 4) – Orthodoxie et individualisme religieux en Inde
- Maurice-Ruben Hayoun, professeur des Universités de l’université de Genève, département de philosophie – Sagesse, éthique et philosophie dans la tradition juive
- Pierre Magnard, professeur émérite de philosophie de l’université Paris-Sorbonne (Paris 4) – Unicité de Dieu, unicité du genre humain
- Geneviève Gobillot, professeur de civilisation arabo musulmane et d’histoire des idées à l’université de Lyon – Le Coran, guide de lecture des Écritures
- Débats
Après-midi
- Anne Baudart, agrégée de philosophie, professeur de chaire supérieure et maître de conférences à l’Institut d’études politiques de Paris (Sciences-Po) – La sagesse: une médecine de l’âme ?
- Michel Lacroix, normalien, agrégé de philosophie, docteur d’État, maître de conférences des Universités, lauréat de l’Académie française – Réalisation de soi et styles d’existence
- Leili Anvar, maître de conférences en langue et littérature persane, Inalco – La quintessence des religions chez Ostad Elahi
- Débats
Les colloques
- 2022 – Regards croisés sur la musique d’Ostad Elahi
- 2021 – La fin de la souffrance ?
- 2019 – Musiques de l’âme
- 2018 – Du sens de la mort au sens de la vie
- 2017 – Voix de femmes, voie mystique
- 2016 – L’Un dans l’autre – de l’unité des spiritualités
- 2015 – Regards croisés sur Ostad Elahi
- 2014 – Médecine du corps, médecine de l’âme
- 2013 – Pourquoi croire encore en l’homme ?
- 2012 – Se connaître soi-même : pourquoi ? comment ?
- 2011 – Quelle sagesse pour notre temps ?
- 2010 – Spirituel et rationnel : les alliances paradoxales
- 2009 – Comment la littérature change le monde– Dostoïevski, Péguy, Salomé, Lévi, Darwich
- 2008 – Comment la littérature change l’homme – Rumi, Dante, Montaigne, Tagore, Hesse
- 2007 – L’invention de la tolérance – Maïmonide, Averroès, Las Casas, Voltaire, Lincoln
- 2006 – De l’esprit à l’éthique : les constructions de l’humain
- 2005 – L’universel (au) féminin – Marie Curie, Hannah Arendt, Françoise Dolto, Clara Schumann, Camille Claudel, Eleanor Roosevelt
- 2004 – Comment devient-on universel ? De Vinci, Shakespeare, Descartes, Mozart, Einstein, Luther King
- 2003 – Comment devient-on universel ? Confucius, Socrate, Avicenne, Galilée, Bach, Gandhi
- 2002 – Figures de l’éthique après le 11 septembre
- 2002 – Concert de la solidarité humaine